Экадаши — день аскезы, регулярно соблюдаемый теми, кто следует Санатана-Дхарме, т.е. сознанию Кришны. “Эка” означает “один”, а “даши” — женский род слова “даша”, которое означает “десять”. Экадаши — это одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждый месяц. В эти особые дни преданные воздерживаются от
зерновых и бобовых и прикладывают большие усилия, совершая преданное служение Верховной личности Бога.
«Пять лодок есть для тонущего в океане мирского существования: Господь Вишну, Бхагавад-гита, Шримати Туласи -деви, корова и экадаши» Господь Кришна Гаруде в Гаруда Пуране
«Всех растений дороже мне Туласи , всех месяцев дороже картика, всех мест паломничества дороже моя возлюбленная Дварака и из всех дней Экадаши наиболее дорог мне» Падма Пурана, Утгара Кханда
«Во время поста несбалансированные доши приходят в равновесие, пищеварительный огонь разгорается, состояние тела и ума нормализуется. Кроме того, достигается физическая легкость, здоровый аппетит и жажда, хорошее настроение и пищеварение, так же, как сила и энергия» Аюрведа, Аштангахридаям 1.8
«Я соблюдаю пост, чтобы контролировать свое тело и душу. Он дает мне силу и решимость в достижении цели» М.К. Ганди
Описание славы МОКШАДА ЭКАДАШИ
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Вишну, владыка всего, о восторг трех миров, о Господь вселенной, о творец мира, о старейший, о лучший из всех существ, я почтительно склоняюсь перед тобой.
О Бог богов, для блага всех живых существ милостиво ответь на мои вопросы. Как называется экадаши светлой половины месяца маргаширша, устраняющий все грехи? Как правильно соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? О Господь, пожалуйста, дай мне исчерпывавший ответ”.
Господь Шри Кришна молвил: “О Юдхиштхира, твой вопрос очень благоприятен и принесет тебе славу. Так же, как раньше Я объяснил тебе ценнейший утпанна маха-двадаши (1), наступающий с темной половиной месяца маргаширша, день, когда из моего тела явилась Экадаши-деви, чтобы убить демона Муру, день, приносящий благо
всему одушевленному и неодушевленному в трех мирах, — так же теперь Я объясню тебе экадаши светлой половины месяца маргаширша. Этот экадаши известен как мокшада, ибо он очищает искреннего преданного от всех последствий грехов и дарует ему освобождение. В этот день поклоняются Божеству Господа Дамодары. В полном сосредоточении надо поклоняться Ему, поднося благовония, светильник на гхи, цветы и Туласи манджари (бутоны
цветка).
О лучший из царей, пожалуйста, выслушай, как Я поведаю тебе старую и благоприятную историю этого экадаши. Просто слушая эту историю, можно достичь блага, получаемого совершением жертвоприношения коня.
Это освободит предков, матерей, сыновей и других родственников, попавших в ад, и даст им возможность войти в рай. Поэтому, о царь, внимательно слушай это повествование.
Это случилось в чудесном городе Чампаконагари, украшенном преданными вайшнавами. Лучший из святых царей, Махараджа Вайкханаса, правил в нем своими подданными, как своими сыновьями и дочерьми. Брахманы этого стольного града были опытны в четырех видах ведического знания. Праведный правитель однажды ночью во сне увидел отца, испытывающего мучения пыток на адских планетах. Царь исполнился сострадания и проливал
слезы. Следующим утром Махараджа Вайкханаса рассказал свой сон собранию дваждырожденных брахманов.
“О брахманы, — сказал царь, — прошлой ночью во сне я увидел отца, страдающего на адских планетах. Он кричал: “О сын. Освободи меня от мук ада!” Я потерял покой и даже это чудесное царство стало невыносимо мне.
Даже мои кони, слоны, колесницы не милы мне, и огромное богатство вовсе не радует меня. О лучшие из брахманов, с тех пор, как я увидел мучения отца в пытках ада, все, даже жена и сыновья, стало для меня источником несчастья.
Куда мне пойти и что мне сделать, о брахманы, чтобы облегчить его страдания? Мое тело пылает огнем и горем!
Пожалуйста, поведайте мне, какую милостыню надо мне раздать, каким образом поститься, какую аскезу или глубокую медитацию предпринять, чтобы освободить отца от агонии и дать моим предкам освобождение. О лучшие из брахманов, какой смысл в существовании могущественного сына, если его отец вынужден страдать на адских
планетах? Воистину, жизнь такого сына полностью бесполезна!”
Дваждырожденные брахманы ответили: “О царь, в горном лесу недалеко отсюда есть ашрам, в котором живет великий святой Парвата Муни. Иди к нему; он знает прошлое, настоящее и будущее каждого и, конечно же, может помочь тебе в твоем горе”.
Выслушав этот совет, горюющий царь сразу же поднялся и направился в ашрам прославленного святого Парвата Муни. Ашрам был очень большим: в нем жило много ученых мудрецов, опытных в воспевании священных гимнов четырех Вед (2). Придя в святой ашрам, царь увидел Парвата Муни восседающим среди мудрецов подобно Господу Брахме, нерожденному творцу. Махараджа Вайкханаса выразил муни свое смиренное почтение, преклонив
колени, а затем простершись ниц пред ним. После того, как царь сел, Парвата Муни спросил его о благополучии семи составляющих обширного царства (3) Также муни спросил, свободно ли его царство от бед, умиротворены ли жители и счастливы. Отвечая, царь оказал: “Твоей милостью, о прославленный мудрец, все семь составляющих
моего царства находятся в благополучии. Однако недавно появилась проблема, и, чтобы решить ее, я пришел за советом к тебе, о брахман”.
Затем Парвата Муни, лучший из всех святых, закрыл глаза и медитировал на прошлое, настоящее к будущее царя. Спустя некоторое время от открыл глаза и сказал: “Твой отец страдает в результате великого греха, и я нашел причину. В своей предыдущей жизни он поссорился с женой, сексуально наслаждаясь ею в период менструации.
Она пыталась остановить его, крича: “Помогите! О муж, пожалуйста, не беспокой меня в период месячных!” Однако он не оставил ее. Из-за этого тяжкого греха твой отец пал в ад”.
Тогда царь Вайкханаса сказал: “О величайший из мудрецов, каким постом или пожертвованием могу я освободить своего дорогого отца из этих условий? Пожалуйста, поведай мне, как я могу устранить бремя последствий его грехов, которые являются великой преградой на его пути к окончательному освобождению”.
Парвата Муни ответил: “В светлой половине месяца маргаширша есть экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдаешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тотчас освободится”.
Выслушав это, Махараджа Вайкханаса сердечно поблагодарил святого и возвратился в свой дворец. О Юдхиштхира, когда наступила светлая часть месяца маргаширша, исполненный веры Махараджа Вайкханаса совершенным образом соблюдал пост в экадаши вместе с женой, детьми и другими родственниками. Он послушно передал полученное от поста благо отцу. Когда он сделал это, с небес посыпались чудесные цветы. Отец царя, восхваляемый и сопровождаемый посланниками полубогов отправился на небо. Минуя сына, отец сказал царю:
“Мой дорогой сын, да будут с тобой все блага!” Впоследствии он достиг райского царства (4).
О сын Панду, тот, кто строго соблюдает священный Мокшада экадаши, следуя установленным правилам и предписаниям, достигнет после смерти полного и совершенного освобождения. Нет лучшего дня поста, чем этот экадаши двух светлых недель месяца маргаширша, о Юдхиштхира; это кристально-чистый и безгрешный день.
Искренне соблюдающий этот пост в экадаши, который подобен чинтамани (драгоценному камню, исполняющему все желания), получит особое, трудно оценимое благо. Этот день может поднять на небесные планеты и дальше к совершенному освобождению.
Так заканчивается повествование о славе Маргаширша-шукла экадаши или Мокшада экадаши, взятое из Брахманда Пураны.
Примечания:
Когда экадаши попадает на двадаши, преданные продолжают называть его экадаши.
Четыре Веды: Сама, Яджур, Риг и Атхарва.
Семью составляющими владения царя являются: сам царь, его советники; казна; военные силы; союзники,
брахманы и жертвоприношения, совершаемые в его царстве; потребности его подчиненных.
Если человек соблюдает пост в экадаши для умершего отца, страдающего в аду, то полученное благо дает предку возможность покинуть ад и достичь райского царства, где он может практиковать преданное служение Кришне или Вишну и вернуться обратно к Богу. Но соблюдающий экадаши для своего духовного продвижения, сам
приходит к Богу, никогда не возвращаясь в этот материальный мир.
Оставить ответ